Publicado por Andréa Eichenberg el May 9, 2011
 
Por Andréa Eichenberger, antropóloga fotógrafa, doctorante en antropología, en co-tutela internacional de tesis entre la Universidad París Diderot y la Universidad Federal de Santa Catarina, en Brasil, quien trabaja sobre la construcción de una auto-imagen indígena en el pueblo guaraní Yynn Morotĩ Wherá.

Marco Karai Moreira, durante una enseñanza en lengua guaraní en la escuela del pueblo. © Andréa Eichenberger

Los guaraní forman el más grande contingente de población indígena de Brasil, con casi 30 000 representantes, repartidos en 7 estados brasileños.

La tendencia está hoy en el bilingüismo guaraní portugués, entre los jóvenes en particular: el guaraní es así hablado día a día en los pueblos, mientras que la lengua portuguesa es adoptada sobre todo luego de los contactos con los no indígenas.

Esto dicho, una parte de los locutores es todavía monolingüe. La mayoría de las personas de edad avanzada, en particular, no habla, o habla poco, la lengua de la sociedad dominante. El monolingüismo es también una de las manifestaciones de resistencia a la asimilación de los valores de las otras culturas.

¿Cuál es el lugar oficial de las lenguas indígenas en el país?

La oficialización de las lenguas indígenas sigue siendo una iniciativa minoritaria y puntual, sin embargo el portugués pierde desde hace poco su lugar de lengua oficial exclusiva.

Algunas ciudades brasileñas dieron un primer paso en este sentido, como por ejemplo la municipalidad de Tacurú, en Mato Grosso do Sul, quien ha oficializado el guaraní como segunda lengua, y la municipalidad de São Gabriel da Cachoeira, en el Estado de Amazonas, que, además del portugués, cuenta con tres lenguas oficiales: el nheengatu, el tukano y el baniwa.

Por otro lado, gracia a las luchas de las poblaciones indígenas y de las asociaciones que las han apoyado, la ultima Constitución Federal, en 1988, reconoció a estas poblaciones un derecho a la diferencia.

En el área de la educación, específicamente, ésta asegura el derecho a una enseñanza escolar específica, intercultural y bilingüe. Es así que la escuela pudo tener cabida en los pueblos indígenas después de haber sido experimentada durante mucho tiempo como estigmatizadora debido a los fracasos de la inserción en el sistema escolar nacional.

El caso de los guaranís del pueblo Yynn Morotĩ Wherá

En 2006 y 2007, tuve la oportunidad de trabajar en la escuela indígena del pueblo Yynn Morotĩ Wherá (« Reflejo de aguas cristalinas »), en el estado de Santa Catarina, en el sur de Brasil.

Allá, mis interlocutores guaranís estimaban que los niños necesitan comprender el «mundo de los blancos» para defender ciertos derechos fundamentales, como el derecho a la tierra, por ejemplo. Así, a escuela fue implantada en la comunidad a petición de sus líderes para que los alumnos autóctonos adquirieran los conocimientos de los djuruá (blancos). La lengua portuguesa debería ser un simple instrumento de negociación, y su presencia debería ser controlada, con el fin de que ésta no tomara al final de cuentas el lugar del guaraní. Es difícil de respetar Este punto por el momento, ya que la inmensa mayoría de los niños que llegan aún a la escuela no conocen portugués.

El otro fin de la escuela es el dominio del escrito y de la lectura en lengua guaraní, que de hecho está presente a lo largo de la educación, como asignatura así como lengua de enseñanza de otras disciplinas.

Una de las consecuencias es que lo que era generalmente transmitido de manera oral ya empezó a ser escrito. En 2008 y 2009, los dos primeros volúmenes bilingües guaraní-portugueses de la colección titulada ” Contribuciones a la revitalización de la cultura guaraní ” han sido publicados, primero negociando mitos y leyendas, y el segundo de los rituales y las creencias. Ciertos mitos han sido incluso readaptados bajo varias formas: textos, dibujos, puestas en escena, películas y fotografías. La escuela se convierte de esta manera en un lugar de promoción de la revitalización cultural.

¿Un sistema de escolarización perfecto?

Después de todo, podemos sin embargo preguntarnos si esta nueva escuela, aparentemente tan abierta y alimentada de buenas intenciones, contiene sólo aspectos positivos. Ciertamente, propone utilizar procesos de aprendizaje relativos a estas poblaciones, introducir la práctica de sus lenguas y transmitir sus conocimientos y sabiduría tradicional. Pero cuando el Estado pone en pie un sistema escolar bilingüe, también podemos preguntarnos si no es una manera oculta de marginar las lenguas indígenas y de imponer, finalmente, la presencia de la lengua portuguesa, con el fin de reforzar una cierta unidad lingüística y nacional.

Por otra parte, hay que subrayar que ciertos investigadores (antropólogos, educadores, lingüistas, historiadores etc.) que participaron en la formación de los profesores guaranís y que estaban en su mayoría en una posición muy favorables en cuanto a la revitalización de la cultura, se planteaban continuamente la cuestión: “¿acaso lo que estamos haciendo es verdaderamente lo correcto?”

Si se considera el caso de los guaranís por ejemplo, ellos se resistieron durante mucho tiempo al aprendizaje del portugués, pero este monolingüismo nativo se desliza progresivamente hacia un bilingüismo guaraní / portugués.

Una de las clases de la escuela guaraní en 2007, con un trabajo sobre las familias del pueblo, expuesto en el patio de la escuela.. © Andréa Eichenberger